Corpul energetic (3)

Svadhisthana – are 6 petale receptoare, este de culoare portocalie, iar poziţia ei diferă în funcţie de anumite aspecte. Astfel, la unele persoane este situată în apropierea zonei osului pubian, iar la altele este poziţionată mai aproape de zona ombilicului. Această poziţionare este determinată de anumite caracteristici; de exemplu o persoană centrată pe partea materială a vieţii, care pune forţa fizică în prim plan şi prezintă o sexualitate instinctuală, are poziţionată această chakră mai aproape de zona organelor sexuale, iar o persoană care îşi poate controla sexualitatea, care îşi dezvoltă creativitatea şi are un cât de cât control emoţional, are această chakră poziţionată mai aproape de zona ombilicului. De asemenea şi nuanţa diferă, astfel cei din prima categorie au un portocaliu cu nuanţe roşiatice în timp ce nuanţele celor din a doua categorie sunt spre auriu.

Cele şase petale reprezintă apectul grosier al elementului apă (mări-oceane-lacuri, izvoare-râuri-fluvii, pânzele freatice, apa în stare gazoasă, gheţarii din zona polilor şi a crestelor munţilor, depozitele fluide organice – ţiţei, metan etc., şi anorganice) în corpul uman (lichidul interstiţial, sânge, limfă, mucoasele, lichidul cefalorahidian, secreţiile diverse). Corespondentul fizic al acestei chakre în corpul uman este reprezentat glandele suprarenale. O bună funcţionare a acestei chakre determină echilibru emoţional, claritate în ceea ce priveşte recepţia şi exprimarea emoţiilor. Funcţionarea defectuoasă a acestei chakre determină un comportament sexual aberant, imaginaţie haotică, inadaptabilitate socială, frustrări etc.

Asupra corpului fizic, svadhisthana este responsabilă de buna funcţionare a proceselor legate de aparatul circulator şi limfatic, de procesele legate de eliminarea toxinelor din mediul lichid (urină, transpiraţie, mucus etc), de metabolism,  practic tot ce ţine de partea fluidă a corpului fizic.

În ceea ce priveşte corpul energetic, svadhisthana preia energia muladharei şi îi conferă caracterul creator (datorită componentei masculin şi feminin); energia capătă astfel unele caracteristici legate de gen şi polaritate. Prin urmare, altfel se prezintă energia creatoare a genului feminin şi altfel a genului masculin. Femeile au componenta yin (lunară) dominantă în manifestare, iar bărbaţii o au pe cea yang (solar) dominantă.

Asupra corpului emoţional, svadhisthana conferă stabilitate, echilibru, claritate şi siguranţă în relaţiile cu ceilalţi, senzualitate, atracţie şi pofta de viaţă. Componenta lunară conferă femeii instinctul matern precum şi unele caracteristici pasive (stabilitate şi pace familiară, ocrotire), iar cea solară conferă bărbatului caracterul activ (luptător, apărător, explorator).

Svadhisthana asigură echilibrul dintre atracţie şi respingere.

Asupra corpului mental, buna funcţionare a aceastei chakre determină o bună luciditate, viziune procesuală în spaţiu-timp, precum şi o bună capacitate de reflecţie şi analiză. Acestea dau atât stabilitate cât şi o bună fluenţă aspectelor financiare.

Asupra corpului cauzal, svadhisthana are rolul de-a iniţia şi controla anumite situaţii (experienţe) prin intermediul cărora se eliberează (şi se vindecă) temeri legate de situaţiile relaţionale, anumite convingeri care sunt în dezacord cu armonia universală.

Svadhisthana este un centru energetic foarte puternic, fiind influenţat atât de percepţiile senzoriale cât şi de cele emoţionale. Fiind un centru energetic foarte activ şi deci supus unor influenţe energetice diverse, este necesar să fie curăţat şi energizat mai des decât altele. Pentru curăţatea acestui centru energetic se poate folosi simbolul asociat acestei chakre, din figura de mai jos.

  

Se va trasa mental simbolul portocaliu (din centru) în ordinea următoare: întâi linia orizontală, apoi cea verticală, urmează bucla (se porneşte din mijlocul liniei verticale urmând un traseu invers sensului ceasornicului) şi apoi punctul. Se va vizualiza acest simbol ca radiind puternic, ca şi cum ar fi un filament de bec de culoare portocalie. Vom vizualiza cum lumina portocalie ne inundă tot corpul fizic şi ne vom lăsa îmbrăţişaţi de această plăcută lumină portocalie timp câteva minute (2-10 minute). În acelaşi timp atenţia va fi focalizată în zona dintre ombilic şi osul pubian.

Dacă sunt greutăţi legate de vizualizarea formelor, atunci se poate înlocui simbolul svadhisthanei cu o sferă de culoare portocalie.

Pentru un efect mai puternic, se va intona şi mantra VAM.

Mentalizarea sunetului făcut de valurile mării (oceanului) are un efect chiar mai puternic decât această mantră (de aceea este bine să vă fixaţi foarte clar în minte acest sunet). De asemenea, mentalizând sunetul cristalin al izvorului sau pârâului de munte, se va obţine un efect foarte puternic, curăţind, echilibrând şi chiar energizând eficient această chakră.

Caracteristici:

- Denumire: Svadhisthana

- Simbol: semiluna, icosaedru

- Culoare: portocaliu, argintiu

- Localizare: partea inferioară a abdomenului

- Aspecte primare: emoţii de bază, sexualitate, creativitate.

- Uleiuri activatoare: rozmarin, trandafir, ienupăr, santal, ylang-ylang

- Cristale: citrin, topaz, agat, piatra lunii

- Planete: Luna, Venus, Pluto

- Zodii: Balanţă, Rac, Scorpion

- Mantră: VAM

- Simţ: gust

- Capacităţi: plăcere, senzualitate, avânt creator

- Perioada de dezvoltare: 6 – 24 luni

- Aspectul negativ: vina

- Elementul: apă

- Organe fizice: sistemul imunitar, membrele inferioare, oase, muşchi, rinichi, prostată, pelvis

- Glande: suprarenale

- Exces: sexualitate exacerbată, emoţii puternice, manipulare, hiperexcitabilitate (nervozitate), ataşament, dependenţe emoţionale.

- Deficit: apetit sexual scăzut, lipsă de idealuri, slabe  relaţii cu ceilalţi, seriozitate exagerată.

- Echilibrat: bucurie, acceptare, plăcere, senzualitate

- Disfuncţii fizice: probleme ale aparatului reproducător, ale sistemului urinar, dureri de sciatică.

- Dependenţe: alcool, sex, heroină

- Traume: abuzuri sexuale, abuzuri emoţionale, neglijenţă din partea familiei, insecuritate în copilărie, reprimarea emoţiilor în copilărie.

- Activare: psihoterapia, terapia de grup, meditaţiile în natură

Deschiderea şi activarea centrului energetic Svadhisthana

Asemenea muladharei, şi acest centru energetic este deschis şi activat numai din interior. Centrul energetic Svadhisthana este reprezentat (în figura de mai jos) de Vishnu, Rakini Shakti (energia lui Vishnu specifică acestei chakre), iar animalul reprezentativ este crocodilul.

Crocodilul este considerat ca fiind animalul cel mai dotat pentru adaptare şi supravieţuire. Din datele obţinute de cercetători, se pare ca a reuşit să supravieţuiască mai mult de 250 milioane de ani (s-au găsit fosile de crocodil chiar de dinaintea apariţiei dinozaurilor). Este un vănător iscusit, atât în apă cât şi pe uscat; are un metabolism extrem de eficient, reuşind să reziste chiar şi şase luni de la ultima masă. 

Vishnu este a doua divinitate din trinitatea hindusă şi este socotit ca fiind zeul care asigură evoluţia şi continuitatea creaţiei lui Brahma, desfăşurând-o sub toate spectrele vibraţionale (unitate în diversitate). Vishnu este reprezentat ca având pielea albastră, un singur cap şi patru braţe, iar Rakini Shakti are patru braţe şi două capete.

Culoarea albastră a lui Vishnu indică natura sa omniprezentă, albastrul fiind culoarea cerului dar şi a oceanului. Vishnu este deci divinitatea care se manifestă atât în spaţiul nesfârşit cât în oceanul nemărginit (fluidul cosmic).

Imaginea este încadrată în fundal de semilună, fiind înconjurată de şase petale. Cele şase petale determină şase circuite energetice (nadisuri) specifice.

Braţele din faţă (situate mai jos) arată relaţia sa cu lumea fizică iar cele din spate, relaţia cu lumea spirituală, cu interiorul. 

Într-unul din braţe ţine un lotus, simbolizând puritatea şi perfecţiunea divină. Acest simbol sugerează că trebuie să căutăm puritatea şi perfecţiunea în tot ceea ce reprezintă relaţia noatră cu exteriorul. Nu trebuie doar să căutăm puritatea şi perfecţiunea, ci şi s-o răspândim la rândul nostru în exterior. Căutând puritatea şi perfecţiunea din jurul nostru, automat intrăm în rezonanţă şi sincronicitate cu puritatea şi perfecţiunea spiritului nostru divin.

În mod normal, deschiderea şi activarea svadhisthanei are loc concomitent cu deschiderea şi activarea muladharei şi a manipurei. Aceste trei chakre sunt foarte strâns legate una de cealaltă, (formând sistemul energetic inferior) şi nu întâmplător în petale vom întâlni simboluri comune. Astfel, dacă ceea ce reprezintă braţul-stânga sus a lui Brahma (care ţine un lotus – puritatea şi perfecţiunea) a fost bine înţeles şi s-a lucrat asupra curăţeniei interioare (etică, principii, idealuri), atunci braţul stânga jos a lui Vishnu (indicând relaţia cu exteriorul) ar trebui să confirme faptul că exteriorul reflectă fidel interiorul. De fapt, lotusul lui Vishnu este reflexia lotusului lui Brahma. De aceea este importantă  munca de deschidere şi activare a Muladharei. Nu o dată ni s-au revelat adevărurile înţelepţilor antici: „exteriorul este reflexia interiorului”, şi „calitatea vieţii noastre este dată de calitatea gândurilor pe care le emitem”. 

În celălalt braţ ţine un sceptru, simbolizând puterea divină în planul material; semnifică dominarea şi controlul tuturor aspectelor materiale, dar şi a tendinţelor din zona egotică. Sceptrul este făcut din metal nobil (de obicei aur) şi acest lucru simbolizează acţiunea de transformare a focului asupra elementelor pământului. În acest caz, pământul reprezintă tendinţele prin care suntem legaţi de materie, dar şi cele care determină comportamentul violent şi refractar. Sceptrul reprezintă nu doar puterea fizică ci şi puterea psihică şi mentală.

Puterea psihică este dată de experienţa, voinţa, încrederea, răbdarea şi determinarea de care dau dovadă cei care au pornit pe calea evoluţiei spirituale.

Puterea mentală este dată de munca de cercetare, aprofundare şi înţelegere a textelor sfinte, dar şi de luciditate şi capacitatea de concentrare. Acestea dau puterea de discernământ, de limpezire a aspectelor spirituale de cele materiale. 

Într-unul din braţele de sus ţine o scoică, acesta fiind un simbol foarte puternic în spiritualitatea orientală; este întâlnit în foarte multe legendele (simbolizând curajul, vitejia, eroismul, neînfricarea în luptă). Sunetul făcut de scoică este foarte puternic şi foarte pătrunzător. În cazul acesta, scoica din mâna lui Vishnu are o simbolistică mult mai vastă. Sunetul primordial („aum” în tradiţia indiană sau „om” în tradiţia tibetană) este sunetul care pătrunde peste tot, asigurând perpetuarea creaţiei. Sunetul pătrunde şi influenţează toate elementele (pământ, aer, apă, foc, prana), de aceea în multe tradiţii, scoica este legată de controlul forţelor elementale. Sunetul scoicii este sunetul creator, purtător de vibraţie sfântă primordială. Este echivalentul Logosului creştin („La început era Cuvântul, şi Cuvântul era cu Dumnezeu, şi Cuvântul era Dumnezeu.” – Ioan 1.1).

Pentru condiţia omului, scoica este legată de apă şi de Lună, acestea două aflându-se în strânsă legătură. Apa este asociată cu iluzia (maya – tradiţia orientală) aspectelor exterioare, la fel ca şi în tradiţia esoterică creştină. Mersul pe apă înseamnă de fapt plasarea conştiinţei deasupra tuturor influenţelor exterioare, adică eliberarea de griji, temeri, incertitudini, etc. Privind la nivel temporal, materia se comportă asemenea apei, luând diferite forme, suferind modificări, transformări etc. Doar fixând conştiinţa deasupra tuturor legăturilor cu materia, se pot stăvili şi controla influenţele iluziei.

Svadhisthana este asociată cu aspectele senzitive şi emotive (zona astrală), iar gustul este simţul asociat ei. Există o legătură puternică între senzualitatea gustului şi sexualitate iar înţelepţii tuturor religiilor (atât ai religiilor orientale cât şi creştine) au evidenţiat legătura clară dintre poftele culinare (mergând până la îmbuibare) şi pornirile sexuale (mergând până la desfrânare). Svadhisthana este responsabilă de declanşarea acestor energii sexuale, de aceea este recomandat ca ele să fie pe cât posibil păstrate şi folosite pentru desăvârşirea spirituală a omului. Postul alimentar este în strânsă legătură cu postul sexual. 

Brahmacharya din tradiţia hindusă şi yoga, nu se referă doar la aspectul sexual (înfrânare de la sex), ci la senzualitate în general. Se recomandă aşadar, atât postul alimentar cât şi postul sexual. Însă mai sunt şi alte posturi: postul vorbirii (abţinerea de la vorbăria fără rost), postul singurătăţii (retragerii), paza minţii (autocontrolul mental), privegherea. Toate acestea se întâlnesc atât în practicile spirituale orientale cât şi euro-atlantice (creştinism).

Dacă aspectele legate de senzualitate nu sunt bine controlate, svadhisthana nu se poate deschide mai mult decât prevede genetica şi corpul cauzal, iar dacă se forţează totuşi deschiderea, atunci energia declanşată poate aduce foarte mari deservicii, fiind deviată către alte trasee, care vor duce în cele din urmă la o şi mai puternică înlănţuire făţă de materie şi senzaţii.

Pe de altă parte, forma spiralată a scoicii lui Vishnu indică evoluţia tuturor formelor. Acest simbol cuprinde atât sunetul cât şi forma, iar auzul şi văzul sunt simţurile cele mai dezvoltate şi cele mai însemnate pentru om. Prin aceste simţuri, omul şi-a dezvoltat limbajul dar şi forme mai elevate şi abstracte de comunicare.

 Spirala scoicii lui Vishnu este tridimensională. Absolut toate sistemele evoluează în spirală (spre stadiul de sferă), începând de la cele mici până la cele mari, de la cele văzute la cele nevăzute. Spirala (un aspect al fractalului) este elementul de legătură dintre finit şi infinit. Meditarea asupra acestui aspect aduce claritate asupra ciclicităţii fenomenelor, asupra evoluţiei formelor. 

În celălalt braţ de sus ţine o roată de foc; de fapt roata se învârte în jurul degetului arătător. În tradiţia orientală, această roată se numeşte Sudarshana chakra (Sudarshana fiind format din cuvintele Su – superior, deasupra, şi Darshan – viziune, vedere, orizont). Această viziune superioară se obţine în mai multe etape. 

Într-o primă etapă, roata de foc presupune purificarea psiho-mentalului de elemente impure şi mai ales de teamă. Aceste impurităţi sunt date de foarte mulţi factori, cum ar fi viziunea îngustă asupra realităţii, educaţia precară, experienţele neplăcute care dau o perspectivă neclară şi cu un fundament reactiv (bazat pe teamă). Aceasta este viziunea îngustă a unui ego bazat doar pe interpretarea unei realităţi subiective, prin prisma unor date ale senzorilor fizici. 

În a doua etapă, roata de foc ţine cont de formă, cantitate, dimensiune, capacitate, adică de instrumentele preferate ale ego-ului, dar ţine cont şi de perspectiva obiectivă, prin urmare vor intra în calcul şi aspecte ce ţin de etică şi morală, precum şi factorul religios. Este un pas înainte deoarece se are în vedere nu numai o lărgire a orizontului de cunoaştere şi experienţă (conform scărilor jos-sus, mic-mare, slab-tare, puţin-mult), ci şi de factorul etic şi religios. Acestea obligă a se ţine cont şi de aspectul procesual şi temporal al oricărei activităţi. Acest aspect presupune înţelegerea şi acceptarea responsabilităţii asupra propriilor acţiuni, şi deci asupra propriei vieţi. 

În a treia etapă, sudarshana presupune urmarea unei căi spirituale autentice şi acest lucru determină în timp o viziune mult mai largă asupra realităţii. Dacă, într-adevăr, calea este valoroasă şi căutătorul urmăreşte evoluţia spirituală, atunci este etapa în care se realizează detronarea ego-ului. Detronarea ego-ului nu înseamnă distrugerea, ci doar transformarea sa în individualitate. Aceasta se face în primul rând prin detaşarea de materie şi prin acumularea de lumină şi cunoaştere (fiind de fapt acelaşi lucru). Lumina cunoaşterii şi a experienţelor, determină în cele din urmă o limpezire a mentalului, oferind o viziune clară a realităţii, în cadrul căreia ego-ul este un factor de frână şi regres în calea dezvoltării fiinţei umane.

Viziunea superioară a realităţii este deci rezultatul cunoaşterii, a experienţelor diverse şi al influenţelor ciclurilor, detaşării de aspectul material etc.

Viziunea superioară presupune în mod obligatoriu, o vedere de perspectivă asupra realităţii. Prin urmare, avem mai multe puncte de vedere, care nu numai că exclud conflictul de orice fel, ci dimpotrivă, unesc contrariile (aceeaşi viziune se întâlneşte şi în hermetism).

Roata lui Vishnu este o armă înfricoşătoare pentru ego-ul uman deoarece acesta, indiferent de cât se sofisticat şi puternic poate deveni, nu poate accepta că există ceva deasupra lui, deasupra viziunii sale. Ego-ul nu se hrăneşte decât foarte puţin din ceea ce este (la momentul acum); el se hrăneşte mai ales din ceea ce crede că poate deveni. Acesta este sursa secretă de energie prin care ego-ul se alimentează şi supravieţuieşte. Roata de foc a lui Vishnu prezintă evoluţia sub toate spectrele vibraţionale şi întotdeauna va fi deasupra evoluţiei oricărui ego, indiferent de cât de mare şi puternic este. Ego-ul se bazează pe cârjele formelor, cantităţilor, dimensiunilor, fie că vorbim de ego-ul personal, fie că vorbim de ego-ul unui grup (egregor), însă roata de foc a lui Vishnu transcende orice formă, orice cantitate şi orice dimensiune. 

Rakini Shakti este energia lui Vishnu şi este prezentată ca având două capete şi patru braţe. Cele două capetele ale lui Rakini reprezintă energia direcţionată spre două sensuri: spre interior şi spre exterior, spre cele văzute şi spre cele nevăzute, spre cele de jos ca şi spre cele de sus, spre aspectul masculin cât şi spre cel feminin. 

Într-unul din braţe ţine o tobă, simbolizând ritmul. Ritmul implică atât plinul cât şi golul, sunetul şi lipsa sunetului, minimul şi maximul oricărui proces. Este vorba deci de legea ritmului, care se manifestă în tot şi toate, de la simplul obiect la marile fenomene cosmice.

Svadhisthana este direct legată de ritmul ciclurilor zi-noapte, şi în special de influenţa ritmului lunii şi al soarelui. Soarele are influenţă atât asupra svadhisthanei cât şi asupra manipurei; svadhisthana este influenţată de soare datorită fenomenului gravitaţional iar manipura este în directă legătură cu energia sa. Meditând, reflectând şi fiind în rezonanţă cu ciclurile, se poate ajunge la înţelegerea profundă asupra multor aspecte ce ţin de dinamica de ansamblu a fiinţei umane.

Asupra corpului fizic, luna influenţează sistemul circulator sanguin, limfatic, interstiţiar, cefalorahidian dar şi procesele de excreţie fluidică, regenerarea celulară, precum şi metabolismul.

Asupra corpului energetic, luna acţionează în special asupra circuitului pasiv magnetic al sushumnei (al chakrelor din coloana vertebrală), circuit care este dominant în timpul nopţii (somnului), când are loc regenerarea complexei matrice energetice subtile.

Asupra corpului emoţional, luna are o influenţă puternică asupra fluxurilor curenţilor magnetici care trec prin sistemele nervoase (sistemul nervos central, sistemul servos periferic, sistemul nervos vegetativ).

Asupra corpului mental, luna influenţează fluxurile informaţionale care ţin de situaţiile relaţionale sau de grup (compatibilitate, afinitate) şi astfel, are o influenţă indirectă asupra unei mari game de emoţii.

Se ştie că ciclul lunii este de 28 de zile (sunt patru faze a câte şapte zile - luna nouă, primul pătrar, luna plină, ultimul pătrar), acesta fiind şi durata bioritmului emoţional. Menţinându-ne în rezonanţă cu ritmul ciclului lunar, se poate aduce lumină şi înţelegere atât asupra potenţialităţii energetice cât şi asupra dimensiunii psiho-mentale, prin urmare putem avea o mai clară percepţie în ceea ce priveşte dinamica personalităţii. Luna, prin efectul său gravitaţional subtil, poate fi un aliat deosebit de puternic, atât în ceea ce priveşte sănătatea fizică, psihică, mentală, dar şi în ceea ce priveşte partea relaţională sau chiar financiară. Nu este un efort deosebit de mare să începem să ne observăm în decursul unei perioade ciclice lunare (28 de zile), însă el va merita cu siguranţă. Este recomandat să se realizeze aceasta prin intermediul unui jurnal, deoarece astfel se pot evidenţia mult mai clar aspectele ce ţin de dinamica subtilă (motivaţii subtile, impulsuri lăuntrice) a fiecăruia.

Pe de altă parte, toată lumea cunoaşte importanţa vitală a soarelui în viaţa planetei şi a noastră. Încă din cele mai vechi timpuri, soarele a fost asociat cu divinitatea supremă. Fără a se exagera câtuşi de puţin, soarele poate fi considerat ca fiind sursa vieţii, fără de care lumea viului nu s-ar putea concepe. O vorbă din bătrâni spune că în casa unde nu intră soarele, intră doctorul. Este valabilă şi varianta subtilă: în sufletul unde nu intră soarele (lumina, cunoaşterea, bucuria, speranţa etc.) intră întunericul.

Asupra corpului fizic, soarele are rolul de a-l întări, consolida, vindeca şi energiza. Sistemul osos, sistemul muscular, articulaţiile, tendoanele, creierul, măduva osoasă, precum şi organele interne, sunt influenţate direct de astrul zilei. Cu toţii suntem copiii soarelui! Toate componentele chimice din corpul nostru au luat fiinţă graţie reacţiilor de fuziune nucleară din soare. Însăşi planeta noastră este fiica soarelui, desprinzându-se de acesta cu miliarde de ani în urmă. Este valabil pentru toate corpurile cereşti din sistemul nostru solar. Prin urmare, relaţia noastră cu soarele este totală.

Asupra corpului energetic, soarele acţionează preponderent pe circuitului energetic activ (electric) al sushumnei. Razele soarelui conţin energii subtile care sunt preluate de către anumiţi centrii energetici de pe organul dermic şi contribuie astfel la buna funcţionare a organismului. Spre deosebire de influenţa lunii (influenţă indirectă, gravitaţională), soarele influenţează vital organismul omului, atât direct cât şi indirect.

Asupra corpului emoţional, soarele aduce bucurie, linişte şi senzaţia de puritate. Lumina soarelui acţionează asupra luminii interioare a sufletelor noastre, eliminând negura emoţiilor şi a sentimentelor negative. Foarte multe persoane au o dispoziţie mai proastă atunci când vremea este ploioasă şi închisă, însă majoritatea oamenilor au o stare de bine general atunci când soarele zâmbeşte în albastrul curat al cerului.

Asupra corpului mental, soarele aduce limpezime, echilibru, precum şi o percepţie mai clară în ceea ce priveşte interconectivitatea tuturor aspectelor.

Dacă prin muladhara se realizează conexiunea cu planeta şi cu energiile sale, prin centrul svadhisthana se face conexiunea cu energiile solare şi lunare, realizând astfel deschiderea fiinţei noastre către universalitate. 

În celălalt braţ de jos ţine un craniu, simbolizând natura efemeră, nu numai a materiei, dar şi a emoţiilor de tot felul. Spre deosebire de craniul lui Dakini Shakti (muladhara), care simboliza efemeritatea materiei în cadrul relaţiei cu tridentul (creaţie-evoluţie-moarte/transformare) în mod general, aici craniul simbolizează efemeritatea materiei şi emoţiei în cadrul particular (personal). Prin urmare simbolul craniului ne atrage atenţia asupra sensului şi nu asupra scopului, adică trebuie să ne eliberăm de lanţurile formelor, cantităţii, capacităţii, cuprinderii etc. Dacă prin muladhara ne raportam la materie prin unităţi de măsură, prin svadhisthana ne raportăm la materie prin virtuţi. Acestea transcend formele şi unităţile de măsură. Iubirea, voinţa, curajul, răbdarea şi modestia sunt intrumentele care domină materia şi prin ele vom reuşi să realizăm orice în relaţia cu exteriorul. Chiar dacă cei mai mulţi cred că instrumentele mentalului sunt mai eficace (inteligenţă, memorie, concentrare) în relaţia cu exteriorul, adevărul este că virtuţile sunt cu mult deasupra lor.

Având în vedere că aceste virtuţi sunt componente ale corpului spiritual, cu totii avem o moştenire legată de ele. Acestea sunt esenţele care rămân în urma experienţelor avute în mii şi mii de întrupări. Prin ele suntem mai aproape de regnul superior, adică de regnul îngeresc. Cu toate acestea, dacă svadhisthana funcţionează necorespunzător (datorită unui stil de viaţă neadecvat şi în dizarmonie cu natura şi cu ceilalţi), atunci aceste virtuţi se pot perverti. Cu toate că ele îşi au „sediul” în corpul cauzal, prin svadhisthana se simt efectiv în corpul emoţional (astral). Prin urmare, iubirea poate lua forma senzualităţii exagerate, voinţa poate lua forma încăpăţânării şi rigidităţii; curajul poate lua forma nesimţirii, tupeului; răbdarea poate lua forma pândei după diverse oportunităţii necuvenite; modestia poate lua forma slugărniciilor şi a complexelor de inferioritate.

Chiar dacă moştenirea spirituală este foarte bună, există posibilitatea pervertirii virtuţilor prin raportarea la materie şi la corpul fizic, în special datorită izolării de elementele spirituale. S-au cunoscut multe cazuri în istorie când mari spirite, întrupate pentru a ajuta omenirea să depăşească o perioadă dificilă, au ajuns să lucreze chiar împotriva misiunii lor, decăzând enorm pe scara evoluţiei (este cazul lui Mao, Stalin, Napoleon), trâgându-i şi pe alţii pe drumul lor. 

În unul din braţele de sus sus ţine o toporişcă, simbolizând atitudinea faţă de toţi factorii negativi care frânează evoluţia noastră spirituală. Acestea trebuiesc eliminate scurt şi direct. De la rădăcină, fără alte derogări!

Svadhisthana este centrul energetic care, dacă nu funcţionează echilibrat, poate alimenta şi perpetua o serie de vicii şi defecte. Acestea funcţionează atât în relaţia cu ceilalţi cât şi în relaţia cu noi înşine. Acestea sunt: ura, ranchiuna, invidia, lenea, laşitatea, ignoranţa, înfumurarea, mândria, etc. Toate acestea duc la violenţă fizică sau verbală (fie asupra altora, fie asupra noastră), creează premisele dependenţelor: curvia, alcool, droguri, precum şi dependenţa de adrenalină, dopamină etc., care survin ca urmare a practicării unor activităţi deviante: concursuri sau întreceri periculoase, jocuri de noroc etc., dar şi dependenţa de anumite poziţii sociale care gâdilă ego-ul şi oferă anumite privilegii. Toate acestea nu trebuiesc lăsate să perpetueze deoarece devin (cu timpul) din ce în ce mai puternice şi mai periculoase, atât pentru ceilalţi cât şi pentru sine. Niciuna din cele enumerate mai sus nu a fost de ajutor vreunei persoane, ba dimpotrivă, efectele lor sunt cât se poate de negative şi oricine poate înţelege acest lucru.

Sunt într-adevăr foarte multe astfel de „ierburi rele” care trebuie tăiate de la rădăcină. Ele nu trebuie nicidecum lăsate în voie pentru că lucrează total împotriva noastră. De fiecare dată când suntem asaltaţi de astfel de aspecte negative, este obligatoriu să le eliminăm de cum apar. Ba mai mult, este imperios necesar ca mai apoi, să parcurgem cu limpezime procesul psiho-mental prin care respectiva reacţie s-a declanşat, pentru ca astfel să ajungem la rădăcină, adică la blocajul (sau tiparul) mental cauzal. Aceste analize vor determina scoaterea la lumină a unor automatisme de gândire care sunt profund nocive, atât pentru evoluţia noastră cât şi pentru cei din jur. 

În celălalt braţ de sus ţine o săgeată simbolizând claritate şi precizie în ce priveşte scopul, ţinta spre care năzuieşte aspirantul spiritual. Foarte mulţi au asociat această săgeată cu potenţialul creator al sexualităţii. Însă este foarte greu de discutat despre potenţialul sexual fără a se pune la punct autocontrolul mental, şi fără a se realiza detaşarea de materie.

Într-un sens mai larg, săgeata simbolizează spiritul contemplativ, extinderea orizontului de vedere, atât pe orizontală cât şi pe verticală.

Extinderea orizontului de vedere pe orizontală presupune acceptarea altor credinţe (religii, filozofii) şi puncte de vedere, respectul asupra oricăror forme de cult, indiferent de loc, perioadă, cuprindere. Chiar mai mult decât atât, aspirantul care îşi dezvoltă spiritul contemplativ, poate sesiza, dincolo de formalismul ritualurilor celorlalte culte sau religii, aceleaşi năzuinţe către sublim, către fericire, către perfecţiune, către acelaşi Dumnezeu până la urmă. 

Extinderea orizontului de vedere pe verticală presupune nu numai acceptarea şi înţelegerea tuturor religiilor şi credinţelor dar şi înţelegerea modului cum s-au dezvoltat, adaptat şi evoluat, în funcţie de caracteristicile zonale (relief, climă), dar şi de caracteristicile ce ţin de evoluţia de grup (istorie, politică, necesitate, etc). Cunoscând aceste caracteristici, se poate înţelege foarte clar cum şi de ce s-a dezvoltat în anume fel vreo credinţă anume. Ba mai mult, extinderea orizontului de vedere pe verticală, poate duce la înţelegerea tendinţelor de viitor a oricăror sisteme sociale şi chiar de credinţă (religii, culte). 

Aşadar, un aspirant care a reuşit să-şi extindă orizontul de vedere, atât pe orizontală cât şi pe verticală, nu se va angrena niciodată în discuţii contradictorii (care, oricum, sunt sterile) pe teme religioase, deoarece ştie foarte bine că toate au rolul şi specificul lor în respectiva zonă geografică. Ba mai mult, urmează aceeaşi direcţie... către divinitate. Aşa cum nu poţi cere unui elev de clasa a doua să rezolve probleme de clasa a şaptea, la fel, cel ce şi-a lărgit orizontul de vedere şi de cunoaştere (atât pe orizontală cât şi pe verticală), nu poate nici cere şi nici impune o eventuale schimbare. Acesta ştie foarte bine că, în drumul spre divinitate, fiecare „clasă” presupune învăţarea anumitor "lecţii". În anumite circumstanţe, poate oferi alte puncte de vedere, poate sugera anumite aspecte, dar niciodată nu va căuta să se impună prin instrumentul puterii (energetice şi/sau mentale), căci ştie că până la urmă va da socoteală.